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El camino que mitifica la huida también representa el regreso. El camino atrapa como a moscas a los nudos de toda una existencia, perlando aquello que envuelve: piedras bajo el manto. Orografía de significados.

El camino, su pauta, parece relegar la elección a unas posibilidades sobre el terreno que comprenden los límites, los márgenes, la dirección que se prolonga más allá del paso inmediato. Esa senda en que el sujeto procede a suceder, es el conjunto de las zonas que comprenden la acción: su exterioridad y el contenido de su interior, los límites dibujados y todo aquello que se sabe y acompaña pero no puede ser simultáneo.

Pero de quien camina es el derecho a detenerse y habitar cualquiera de estas zonas. Decidir desde el silencio es el patrimonio incuestionable del individuo que transita. Camino técnico, antroponatural, a fuerza de civilización considerado referencia para los diferentes puntos a los que se ha de dirigir, a los que se llega: la metáfora del control del sí mismo en el desplazamiento, caminar para no estar muerto, caminar porque no se está muerto. De manera que, en la ruptura del vector de la senda que está indicada per se, aparece la contingencia de la decisión y la estupefacción de la metamorfosis. En la clarividencia de la similitud del claroscuro de las zonas que se perciben está la calma. La paz. Sometidas ahora a la fuerza de quien se nombra transeúnte y ejecuta sus acciones. Todas son posibles.

Hay que nombrar a los personajes del camino. Hay que narrarlos y decidir que serán narrados. Hay que volver a pensar en que el único límite distinguible siempre está atrás, disfrazado de marca, desnudo como el fantasma que es entre los cuerpos de los descartes infinitos.

Por delante el camino es otro, el otro, es legión. Es un abismo que ha de ser.

Aquí está, ya, el camino.

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(c) de la música: Max Richter

(c) de la imagen: Hollis Brown Thornton

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Otto Steinert, Boulevard St Michel, Paris, 1952

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Marcel Duchamp ~ Minotaure no. 6, 1934

 

Quizá al fantasma del pozo le atrae la concreción del agujero negro que, boca o vórtice, alimenta las profundidades nutridas en ambos sentidos. El uno y el otro, borde y no-contenido, secuestran la ventaja de lo que es tangible, inaugurando el paso de las sombras como un flujo continuo. Es en esa dificultad de encontrar el cuerpo-carne más allá del dolor donde aparece la certeza del cuerpo geométrico, el cuerpo de Lo otro.

Como alternativa a la mirada que cae hacia el centro del agujero, la posibilidad de la ausencia se soporta a partir de la vibración del límite mismo, como en la aparición del sonido en la copa de agua, circunferencia de cristal, hábilmente acariciada.

El círculo que duele porque es uno. La añoranza de siempre, el ideal de la unidad perfecta, el modelo que ha consolado el afán redentor de la carne.

En el quebrar de la forma, lo que atraviesa es vector perpendicular necesitado de sí para traspasar el umbral del plano que lo conjuga. Mientras el límite del círculo es tan concreto como vértigo (los antiguos lo sabían) el límite del cuerpo que lo observa, allá donde éste se dirige, se encuentra dibujado contra el espacio habitante, desde su indeterminación de carne-espíritu que tiembla. Inaccesible a la razón, imposible de tocar y preñez de incertidumbre. Es en esta intolerancia científica donde aparece una razón virtual de intercambio perverso: lo que no es dado es susceptible de suceder, antes, ahora y siempre.

El significante se desdibuja en el apareamiento de la forma, comprometiendo al encuentro de la carne. La carne siempre se encuentra en la producción transformada en la materia; está implícita en el encuentro que le piensa, no en el acontecimiento que allí es escogido en virtud del tiempo que designa ese ahora infinitésimo.

Así que tenemos un concéntrico que acometer para millones de fantasmas. Un corral de cuerpos inasibles. Hay sitio para todos: laberinto de significados que no desean pertenecer a nada en concreto. Más allá de la nominación del encantamiento, el fantasma cae por enésima vez. Así cobra valor su presencia.

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Créditos:

Fotografía de Otto Steinert, Boulevard St Michel, París (1952)

Waiting, de Dan McCaw

Minotaure nº 6 de Marcel Duchamp (1934)

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Cuando el objeto de la percepción supera al del entendimiento, postrémonos: tenemos al humano que se muestra resistente a postergar el orden natural por no ser tal, sino un constructo más, una pesadilla recurrente de comparación. El pozo vacío donde caen día a día todos los soles denominados y donde están atrapadas las miles de moscas que caben en las reservas de miel de ahora, lo incrédulo.

 Y es en ese absoluto y delicioso vacío, la incomunicada sopa del caldero mágico, esa cámara anecoica que te pone firme, corazón, que vincula el ruido de tu saliva a todos los horrores conocidos del universo cuando, al saltar, crece la tundra en los pies. Y no hay forma de encontrar el camino a casa. Has buceado, superando la cota de supervivencia. Has encontrado la posibilidad de decidir sobre tu propio destino, entendiendo las palabras concretas en un único sentido: no hay posibilidad de realidad ajena, de ser en el otro, si no está determinada por el enunciado propio.

El Mar lo sabe. Solaris, el Mar, coloide inmisericorde que no conoce la superficie-palabra. Tanto infinito siendo contenido, metamorfo, olvidó el límite, la diferencia. Ha estado en la región de sí mismo desde su propia creación. Esperaba que llegaras porque sucede como tal desde que lo nombraste.

Es la rebelión de la forma lo que te aterra. Es la devolución de las partes que siempre permanecieron ocultas.

El Mar eres tú mismo, último mono. Tu principio. El que no recordabas. Soporta la construcción. Soporta y agrede. Eres tu propia sanguijuela, el mar te lo recuerda, con fastos abisales. Con remordimientos.

El Mar de Solaris te recuerda la necesidad de la palabra, del poema. El horror y la gloria. La génesis.

El Mar es esa voz interminable que repite desde el principio de los tiempos: prueba a sostenerte.

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